Новости
Наши новости. Ниже показаны записи в новости с тэгом 'Бестиарий ', стр. 2.
Змей Горыныч
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
Трёхглавый змей, похищающий женщин. Обычно это существо обитает в горах, нередко у огненной реки и стережёт Калинов мост. Калинов мост - мост через реку Смородину соединяющий мир живых и мёртвых.
Слабые места: Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния – вот первые признаки появления Змея где-то поблизости.
Нужно отрубить все головы или поразить в сердце.
• Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 или 12, но также бывает 5 или 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым.
• В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится.
• Особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
• Живет в горах
Слабые места: Отсутствие ветра, пасмурная погода, гром и молния – вот первые признаки появления Змея где-то поблизости.
Нужно отрубить все головы или поразить в сердце.
• Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 или 12, но также бывает 5 или 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым.
• В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится.
• Особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения.
• Живет в горах
Игоша
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В русских поверьях дух мертворожденного или умершего до крещения младенца, безрукий и безногий урод.
Фантастическое существо, соединяющее черты лешего и домового.
По поверьям, мертворожденные, как и скончавшиеся без крещения младенцы, продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных закапывали в подполье или близ избы). Такие умершие могут становиться духами дома.
Обычно они незримы и ночью бродят по избе. Как и все скончавшиеся скоропостижно или без крещения, игоша — не находящий успокоения умерший; он и «беспокойный дух дома»: проказит, вредит, если его не признают за домового, признается большим озорником.
Сведения об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствуют о его «неполноте», отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражает «змеиную природу» этого персонажа".
Фантастическое существо, соединяющее черты лешего и домового.
По поверьям, мертворожденные, как и скончавшиеся без крещения младенцы, продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своем доме (достаточно часто мертворожденных закапывали в подполье или близ избы). Такие умершие могут становиться духами дома.
Обычно они незримы и ночью бродят по избе. Как и все скончавшиеся скоропостижно или без крещения, игоша — не находящий успокоения умерший; он и «беспокойный дух дома»: проказит, вредит, если его не признают за домового, признается большим озорником.
Сведения об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствуют о его «неполноте», отличии от людей (он существо едва оформившееся, едва явившееся на свет) или же отражает «змеиную природу» этого персонажа".
Индрик
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
По славянской мифологии могучий подвид единорога, способный разгулявшись "всколдыбать" всю вселенную.
Древние славяне называли единорога Индриком и почитали его гораздо больше, нежели их западные соседи. Вот что говорит об Индрик-звере словарь славянской мифологии (авторы: Елена Грушко и Юрий Медведев): "Глава и владыка звериного царства. Ходит он по поднебесью. Когда Индрик-зверь разыграется, вся Вселенная всколыбается! От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины и пади, которые потом заполнились водою... Еще в XVII столетии рогу этой "матери всем зверям" приписывались целебные свойства, и уверенность в этом была настолько велика, что даже царь Алексей Михайлович, по свидетельству дворовых книг (1655 год), соглашался за три таких рога заплатить десять тысяч рублей соболями и мягкой рухлядью (мехами). Сведущие в целении болезней русские люди того времени были убеждены, что рог единорога не только может оказывать помощь в различных болезнях, но и дает владеющему им человеку уверенность в цветущем здоровье на всю жизнь долголетнюю", к тому же, судя по книге А.Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", рога эти "...светятся и бывают длиной до шести пядей.
Древние славяне называли единорога Индриком и почитали его гораздо больше, нежели их западные соседи. Вот что говорит об Индрик-звере словарь славянской мифологии (авторы: Елена Грушко и Юрий Медведев): "Глава и владыка звериного царства. Ходит он по поднебесью. Когда Индрик-зверь разыграется, вся Вселенная всколыбается! От его чудодейных копыт произошли на земле все овраги, котловины и пади, которые потом заполнились водою... Еще в XVII столетии рогу этой "матери всем зверям" приписывались целебные свойства, и уверенность в этом была настолько велика, что даже царь Алексей Михайлович, по свидетельству дворовых книг (1655 год), соглашался за три таких рога заплатить десять тысяч рублей соболями и мягкой рухлядью (мехами). Сведущие в целении болезней русские люди того времени были убеждены, что рог единорога не только может оказывать помощь в различных болезнях, но и дает владеющему им человеку уверенность в цветущем здоровье на всю жизнь долголетнюю", к тому же, судя по книге А.Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", рога эти "...светятся и бывают длиной до шести пядей.
Кикимора
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового.
В славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового.
Кикимору обычно представляют в виде маленькой, безобразной, скрюченной старушки с длинным носом и длинными тощими руками, смешной, уродливой, неряшливой, с нечесанной копной седых волос, одетой в рвань, лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь, что ее унесет ветром. Именно так старухи на Святки рядились кикиморами.
Если в доме завелась кикимора — значит, там неблагополучно, "нечисто". Появляясь в доме, она начинала творить мелкие пакости: бросала и била горшки, мешала спать, стучала вьюшкой, кидалась из подполья луковицами, с печи — шубами и подушками; выдергивала волосы у хозяина, перья у кур, стригла шерсть у овец и делала из этой шерсти постели для скота, досаждала людям воем, писком, плачем. В общем, если кикимора завелась в доме, то в нем уже не жить — обязательно выживет хозяев.
Но и это не самое страшное. Кикимора, насланная колдуном или "насаженная" в виде куколки строителями, может погубить человека, сжить его со света. Из-за "насаженной" кикиморы в доме чудятся то поросенок, то заяц, мерещатся свист, плач, песни и танцы.
Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. В одном из лечебников XVIII века предлагалось такое средство: "от кикимор в доме положить верблюжью шерсть, когда суседка (тож кикимора) давит — лечение то же, шерсть с рясным ладоном клади под шесток". Кикимору можно было изгнать и с помощью заговора: "Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее".
Чтобы избавиться от кикиморы, обметают печь и углы в избе, окуривая ее ладоном и приговаривая: "Выходи ты, кикимора-домовая из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолой. Слово мое твердо. Аминь
"А вот кикимору, насланную колдунами, можно уничтожить только одним способом: отыскать в доме куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, и с величайшими предосторожностями выбросить его за пределы усадьбы или сжечь.
По поверьям, кикимора боится медведя и убегает от него. Об этом рассказывает распространенная быличка.
В славянской мифологии беспокойный домашний дух исключительно женского пола, жена или сестра домового.
Кикимору обычно представляют в виде маленькой, безобразной, скрюченной старушки с длинным носом и длинными тощими руками, смешной, уродливой, неряшливой, с нечесанной копной седых волос, одетой в рвань, лохмотья. Она так мала и суха, что не выходит на улицу, боясь, что ее унесет ветром. Именно так старухи на Святки рядились кикиморами.
Если в доме завелась кикимора — значит, там неблагополучно, "нечисто". Появляясь в доме, она начинала творить мелкие пакости: бросала и била горшки, мешала спать, стучала вьюшкой, кидалась из подполья луковицами, с печи — шубами и подушками; выдергивала волосы у хозяина, перья у кур, стригла шерсть у овец и делала из этой шерсти постели для скота, досаждала людям воем, писком, плачем. В общем, если кикимора завелась в доме, то в нем уже не жить — обязательно выживет хозяев.
Но и это не самое страшное. Кикимора, насланная колдуном или "насаженная" в виде куколки строителями, может погубить человека, сжить его со света. Из-за "насаженной" кикиморы в доме чудятся то поросенок, то заяц, мерещатся свист, плач, песни и танцы.
Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. В одном из лечебников XVIII века предлагалось такое средство: "от кикимор в доме положить верблюжью шерсть, когда суседка (тож кикимора) давит — лечение то же, шерсть с рясным ладоном клади под шесток". Кикимору можно было изгнать и с помощью заговора: "Ах ты, гой еси, кикимора домовая, выходи из горюнина дома скорее".
Чтобы избавиться от кикиморы, обметают печь и углы в избе, окуривая ее ладоном и приговаривая: "Выходи ты, кикимора-домовая из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут огнем-полымем, зальют черной смолой. Слово мое твердо. Аминь
"А вот кикимору, насланную колдунами, можно уничтожить только одним способом: отыскать в доме куклу или другой предмет, с помощью которого ее наслали, и с величайшими предосторожностями выбросить его за пределы усадьбы или сжечь.
По поверьям, кикимора боится медведя и убегает от него. Об этом рассказывает распространенная быличка.
Конёк-Горбунок
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В русских сказках маленькая горбатая лошадка со сверхъестественными способностями. В русских сказках маленькая горбатая лошадка со сверхъестественными способностями, помогающая герою, исполняющая его желания.
Кощей Бессмертный
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В мифологии и фольклоре восточных славян злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света.
В мифологии и фольклоре восточных славян злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света. Кощей вовсе не бессмертен, его можно убить, но для этого нужно разыскать Кощееву смерть. А найти ее нелегко: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце игла, а в игле — смерть Кощеева». Правда, некоторые сказки — например, «Марья Моревна» — утверждают, что Кощея можно убить одним «богатырским» ударом.
Некоторые исследователи современной постмифологии относят Кощея Бессмертного к такому семейству посмертий как личи.
В мифологии и фольклоре восточных славян злой колдун, омерзительный старик, обитающий в тридевятом царстве на краю света. Кощей вовсе не бессмертен, его можно убить, но для этого нужно разыскать Кощееву смерть. А найти ее нелегко: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце игла, а в игле — смерть Кощеева». Правда, некоторые сказки — например, «Марья Моревна» — утверждают, что Кощея можно убить одним «богатырским» ударом.
Некоторые исследователи современной постмифологии относят Кощея Бессмертного к такому семейству посмертий как личи.
Леший
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
Дух-хозяин леса. В мифологических рассказах леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа. Для лешего также обычно появляться в виде родственников и знакомых. Леший описывался то, как гигант, то как карлик; есть поверья, что он мог изменять свой рост.
• В основном леший добрый и заботливый хозяин леса: часто он помогает и людям, выводя заблудившихся из леса, но один раз в год леший впадает в состояние неистовства. По неясным причинам 4 октября (17 октября по юлианскому календарю) леший теряет над собой контроль и начинает ломать деревья, убивать зверей, попадающихся ему на пути, и учиняя прочий вред. Человеку в это время ни в коем случае не стоит попадаться на глаза лесному духу. Лешие — существа бессмертные, они не стареют и не умирают, но иногда некоторые личности решают «уйти», тогда они похищают человеческого ребенка и готовят из него себе замену, а сами превращаются в дерево и остаются стоять в таком образе, отрешенные от остального мира.
• В основном леший добрый и заботливый хозяин леса: часто он помогает и людям, выводя заблудившихся из леса, но один раз в год леший впадает в состояние неистовства. По неясным причинам 4 октября (17 октября по юлианскому календарю) леший теряет над собой контроль и начинает ломать деревья, убивать зверей, попадающихся ему на пути, и учиняя прочий вред. Человеку в это время ни в коем случае не стоит попадаться на глаза лесному духу. Лешие — существа бессмертные, они не стареют и не умирают, но иногда некоторые личности решают «уйти», тогда они похищают человеческого ребенка и готовят из него себе замену, а сами превращаются в дерево и остаются стоять в таком образе, отрешенные от остального мира.
Мавки
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В украинском и польском фольклоре лесные девы, живущие в карпатских лесах, пещерах и на горных пастбищах, обычно описываемые как "отворенные", то есть дырявые сзади.
Будучи сложным фольклорным образом, мавка взаимодействует с миром людей достаточно разнообразно. Как сверхъестественное существо, связанно с плодородием и цветением, она достаточно безвредна, пассивна и даже пуглива. Как демонизированное существо мавка опасна, и первая может начать взаимодействие с человеком, причём обычно плохо для него заканчивающееся. Часть рассказов про мавок демонстрирует, что их образ мог быть взаимопроникающим с другими сверхъестественными существами, такими как русалки или польские богинки и гуцульские мамуны , упыри . Кроме этого, как опасные существа, мавки в изменённой форме входят в общий класс таких существ как "пламеты" в гуцульском фольклоре.
Как уже говорилось, определённая часть легенд повествует о том, что мавки — часть прежнего уклада и другой жизни, возможно как действительное отображение дохристианского мировоззрения. Когда-то мавки жили с людьми и их можно было видеть везде, однако и сейчас в части рассказов подчёркивается, что мавки существа незлобивые. Они могут приглашать в свой хоровод и если их испугать — убегают. Мавки могли выполнять охранные функции для молодожёнов. Одна из этнографических записей передаёт практически повсеместно распространённый сюжет женитьбы на сверхъестественном существе после похищения предмета, принадлежащего ему. В данном случае это платок мавки, который во время её купания похищает юноша и она вынуждена выйти за него замуж, но при первой возможности возвратить этот предмет она убегает.
Взаимосвязь христианина с мавкой более затруднена. Считается, что христианин не всегда и увидит мавку. Но когда взаимодействие происходит и когда в истории есть какие-либо христианские элементы, мавка выступает более демоническим и опасным для человека существом.
Видимо, легенды про мавок в менее характерных для их образа местностях более упрощает и более демонизирует их образ, и в то же время сближает с другими, более знакомыми существами. На Подолье мавки почти исключительно демонические существа, часть черт которых сближает их с русалками, для которых, по украинским поверьям, защекочивание людей насмерть типично.
Будучи сложным фольклорным образом, мавка взаимодействует с миром людей достаточно разнообразно. Как сверхъестественное существо, связанно с плодородием и цветением, она достаточно безвредна, пассивна и даже пуглива. Как демонизированное существо мавка опасна, и первая может начать взаимодействие с человеком, причём обычно плохо для него заканчивающееся. Часть рассказов про мавок демонстрирует, что их образ мог быть взаимопроникающим с другими сверхъестественными существами, такими как русалки или польские богинки и гуцульские мамуны , упыри . Кроме этого, как опасные существа, мавки в изменённой форме входят в общий класс таких существ как "пламеты" в гуцульском фольклоре.
Как уже говорилось, определённая часть легенд повествует о том, что мавки — часть прежнего уклада и другой жизни, возможно как действительное отображение дохристианского мировоззрения. Когда-то мавки жили с людьми и их можно было видеть везде, однако и сейчас в части рассказов подчёркивается, что мавки существа незлобивые. Они могут приглашать в свой хоровод и если их испугать — убегают. Мавки могли выполнять охранные функции для молодожёнов. Одна из этнографических записей передаёт практически повсеместно распространённый сюжет женитьбы на сверхъестественном существе после похищения предмета, принадлежащего ему. В данном случае это платок мавки, который во время её купания похищает юноша и она вынуждена выйти за него замуж, но при первой возможности возвратить этот предмет она убегает.
Взаимосвязь христианина с мавкой более затруднена. Считается, что христианин не всегда и увидит мавку. Но когда взаимодействие происходит и когда в истории есть какие-либо христианские элементы, мавка выступает более демоническим и опасным для человека существом.
Видимо, легенды про мавок в менее характерных для их образа местностях более упрощает и более демонизирует их образ, и в то же время сближает с другими, более знакомыми существами. На Подолье мавки почти исключительно демонические существа, часть черт которых сближает их с русалками, для которых, по украинским поверьям, защекочивание людей насмерть типично.
Мороз
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
Персонаж, олицетворяющий стихию холода. Описывается как старик с белой бородой, закутанный в шубу, который усиливает стужу. Стужа — это состояние низкой температуры воздуха по отношению к более теплому времени или месту.
Образ Мороза как высокий или очень маленького роста старик с длинной белой бородой идет с северной стороны, который бегает по полям и стучит посохом, вызывая морозы.
Образ Мороза как высокий или очень маленького роста старик с длинной белой бородой идет с северной стороны, который бегает по полям и стучит посохом, вызывая морозы.
Огненный змей
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
По славянской мифологии демон-искуситель и дух-добытчик, который по ночам в виде "падучей звезды" проникает в дома, совращает истосковавшихся женщин, а также переносит добро от чужих хозяйств — полюбившимся.
Одминок
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
По украинским народным поверьям, подмененный чертом или ведьмой ребенок.
В Украинском фольклоре известны подменыши, обычное название которых "одміна ", "одмінок " или "відминник ". Сами они в свою очередь являются детьми ещё одних персонажей украинского фолькора — богинь или мамун (у гуцулов), лесных чертовок, которые часто считаются жёнами чертей. Но ребёнок богинь не всегда "правдивый", то есть настоящий. В одной из истории они его "делают" из пепла: "начали бить прутиками по пеплу на припечке и сделали из этого ребёнка", в других ребёнка меняет сам чёрт, сделав его из рукоятки топора, который хозяева бросили по неосторожности у входа.
Черты этих подменышей сходны во многих культурах и тут не являются какими-то исключительными. У них маленькая голова, тонкие ноги, большое чрево и неуёмный аппетит. Этот ребёнок не растёт, но когда никто не видит, то он может становиться большим, съедать всё, что есть в доме, а после этого возвращаться в колыбель, как в одной из историй, записанной в нынешней Тернопольской области, где люди, подсмотрев за ребёнком, догадались, что он подменённый.
Типичное средство избавления от подменыша — плохое с ним обращение. В разных культурах оно неодинаковое. Например, типичный шотландский обычай определить подменыша и заставить фейри -похитителя или другое существо принести своего ребёнка — прижечь пальцы ног подменыша в огне очага. В одной из историй латышского происхождения чертовка меняет ребёнка, подкараулив, сидя на дереве у поля, в то время как его мать работает. Это замечает мужчина и запрещает кормить подменыша до тех пор, пока у чертовки не иссякает терпение от криков её младенца, она спускается и отдаёт человеческого ребёнка матери, а своего забирает. В украинской культуре практически повсеместно рекомендуется его бить и выкидывать туда, куда сметают сор. В некоторых историях надо привязать к девяти пшеничным колоскам прутья из лозы и бить ребёнка, пока не придёт его настоящая мать и не отдаст настоящего, а одминка заберёт. В других источниках считается, что бить одминка надо берёзовыми прутьями, причём непременно за пределами хаты.
Подменыш, впрочем, мог вырасти и среди людей. Согласно некоторым поверьям, такие люди вырастают упырями и обладают даром предсказания.
В Украинском фольклоре известны подменыши, обычное название которых "одміна ", "одмінок " или "відминник ". Сами они в свою очередь являются детьми ещё одних персонажей украинского фолькора — богинь или мамун (у гуцулов), лесных чертовок, которые часто считаются жёнами чертей. Но ребёнок богинь не всегда "правдивый", то есть настоящий. В одной из истории они его "делают" из пепла: "начали бить прутиками по пеплу на припечке и сделали из этого ребёнка", в других ребёнка меняет сам чёрт, сделав его из рукоятки топора, который хозяева бросили по неосторожности у входа.
Черты этих подменышей сходны во многих культурах и тут не являются какими-то исключительными. У них маленькая голова, тонкие ноги, большое чрево и неуёмный аппетит. Этот ребёнок не растёт, но когда никто не видит, то он может становиться большим, съедать всё, что есть в доме, а после этого возвращаться в колыбель, как в одной из историй, записанной в нынешней Тернопольской области, где люди, подсмотрев за ребёнком, догадались, что он подменённый.
Типичное средство избавления от подменыша — плохое с ним обращение. В разных культурах оно неодинаковое. Например, типичный шотландский обычай определить подменыша и заставить фейри -похитителя или другое существо принести своего ребёнка — прижечь пальцы ног подменыша в огне очага. В одной из историй латышского происхождения чертовка меняет ребёнка, подкараулив, сидя на дереве у поля, в то время как его мать работает. Это замечает мужчина и запрещает кормить подменыша до тех пор, пока у чертовки не иссякает терпение от криков её младенца, она спускается и отдаёт человеческого ребёнка матери, а своего забирает. В украинской культуре практически повсеместно рекомендуется его бить и выкидывать туда, куда сметают сор. В некоторых историях надо привязать к девяти пшеничным колоскам прутья из лозы и бить ребёнка, пока не придёт его настоящая мать и не отдаст настоящего, а одминка заберёт. В других источниках считается, что бить одминка надо берёзовыми прутьями, причём непременно за пределами хаты.
Подменыш, впрочем, мог вырасти и среди людей. Согласно некоторым поверьям, такие люди вырастают упырями и обладают даром предсказания.
Полевик
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В славянской мифологии дух поля, маленький старичок с волосами и бородою из колосьев и травы.
В славянской мифологии "дух, охраняющий хлебные поля. В отличие от прочей нежити, любимое время его — полдень, когда и можно увидать этого маленького старичка с телом черным, как земля, с разноцветными глазами, с волосами и бородою из колосьев и травы.
Живет он в поле только весной и летом, во время всхода, роста и созревания хлебов. С начала жнива наступает для него нелегкая пора: приходится бегать от острого серпа да прятаться в недожатых полосках. В последнем снопе — последний приют его. Потому и смотрят на этот сноп старые люди с особым почетом: или наряжают его и с песнями несут в деревню, или переносят в житницу, где хранят до нового сева, чтобы, засеяв вытрясенные из него зерна, умилостивить покровителя полей, дав ему возможность возродиться в новых всходах.
Полевика не назовешь добряком, любит он шутить с человеком шутки нехорошие: то с тропы собьет, то заведет в болото, а уж пьяного такое заставит наработать, что потом хоть топись от стыда! Говорят, с полевиком особенно часто можно встретиться у межи (границы полей). Спать, например, в таких местах ни за что нельзя: детки полевиков, межевички и луговички , бегают здесь и ловят птиц родителям на обед. Если же найдут спящего человека, то навалятся на него и задушат
Как и все духи, житный дед любит, чтобы его задабривали как можно чаще. Глухими ночами уходят землепашцы подальше от проезжей дороги, к какому-нибудь рву, и приносят в дар полевику несколько яиц и старого, безголосого петуха — притом так, чтобы никто не видел, иначе Жыцень рассердится. А в этом случае немало может он напроказить в полях: и всякую истребляющую урожай гадину напустит, и вообще весь хлеб перепутает, так что вырастет среди ржи пшеница, а меж проса — ячмень. Задобренный же станет всячески оберегать ниву зорким хозяйским глазом!
В славянской мифологии "дух, охраняющий хлебные поля. В отличие от прочей нежити, любимое время его — полдень, когда и можно увидать этого маленького старичка с телом черным, как земля, с разноцветными глазами, с волосами и бородою из колосьев и травы.
Живет он в поле только весной и летом, во время всхода, роста и созревания хлебов. С начала жнива наступает для него нелегкая пора: приходится бегать от острого серпа да прятаться в недожатых полосках. В последнем снопе — последний приют его. Потому и смотрят на этот сноп старые люди с особым почетом: или наряжают его и с песнями несут в деревню, или переносят в житницу, где хранят до нового сева, чтобы, засеяв вытрясенные из него зерна, умилостивить покровителя полей, дав ему возможность возродиться в новых всходах.
Полевика не назовешь добряком, любит он шутить с человеком шутки нехорошие: то с тропы собьет, то заведет в болото, а уж пьяного такое заставит наработать, что потом хоть топись от стыда! Говорят, с полевиком особенно часто можно встретиться у межи (границы полей). Спать, например, в таких местах ни за что нельзя: детки полевиков, межевички и луговички , бегают здесь и ловят птиц родителям на обед. Если же найдут спящего человека, то навалятся на него и задушат
Как и все духи, житный дед любит, чтобы его задабривали как можно чаще. Глухими ночами уходят землепашцы подальше от проезжей дороги, к какому-нибудь рву, и приносят в дар полевику несколько яиц и старого, безголосого петуха — притом так, чтобы никто не видел, иначе Жыцень рассердится. А в этом случае немало может он напроказить в полях: и всякую истребляющую урожай гадину напустит, и вообще весь хлеб перепутает, так что вырастет среди ржи пшеница, а меж проса — ячмень. Задобренный же станет всячески оберегать ниву зорким хозяйским глазом!
Полуденица
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В славянской мифологии дух жаркого полудня, настигающий тех, кто вопреки народному обычаю работает в поле в полдень.
Полудницы — в славянской мифологии полевые духи, в частности воплощение солнечного удара.
Полудницы представлялись в виде девушек в белом платье, с длинными волосами, или как косматые старухи, появляющиеся в поле (обычно ржаном, откуда такие ее наименования как "ржица ", "ржаница".
Они преследовали тех, кто работает в полдень (что в народной традиции запрещено), могли похитить оставленного в поле ребенка. Потому полудницами еще пугали детей, чтоб те не лазили по чужим полям и огородам.
По представления некоторых севернорусских районов (Архангельск, Вологда, а также Сибирь), в руках у нее гигантская сковорода, которой она либо заслоняет хлеба от палящих солнечных лучей, либо сжигает хлеба и травы в период цветения. Отсюда одно из ее имен — сковородница. У лужичан полудница появляется в полях с серпом — ее называют серповницей или серпьебабой.
Полудницы — в славянской мифологии полевые духи, в частности воплощение солнечного удара.
Полудницы представлялись в виде девушек в белом платье, с длинными волосами, или как косматые старухи, появляющиеся в поле (обычно ржаном, откуда такие ее наименования как "ржица ", "ржаница".
Они преследовали тех, кто работает в полдень (что в народной традиции запрещено), могли похитить оставленного в поле ребенка. Потому полудницами еще пугали детей, чтоб те не лазили по чужим полям и огородам.
По представления некоторых севернорусских районов (Архангельск, Вологда, а также Сибирь), в руках у нее гигантская сковорода, которой она либо заслоняет хлеба от палящих солнечных лучей, либо сжигает хлеба и травы в период цветения. Отсюда одно из ее имен — сковородница. У лужичан полудница появляется в полях с серпом — ее называют серповницей или серпьебабой.
Попелюха
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
Украинская нечистая сила, представляющая собой тощую старуху с жутким синеватым лицом и очень длинными руками с костлявыми черными пальцами
Попелю́ха — разновидность украинской нечистой силы, название которой происходит от слова «попіл» — «пепел». Считается, что, когда из печи выметают пепел, выносят из избы, а землей не присыпают — лунной ночью он может превратиться в попелюху. Она выглядит как худенькая бабка с синеватым, как у покойника, лицом, очень длинными руками и когтистыми костлявыми пальцами, также очень длинными.
Если кто-то поздно возвращается домой, она может напасть на него и начать душить. И если не задушит насмерть, то оставит на шее черные отметины от своих пальцев, которые останутся до самой смерти. Чтобы уберечься от попелюхи достаточно было кинуть в неё жменю земли, отчего она тут же превращалась в пепел.
Попелю́ха — разновидность украинской нечистой силы, название которой происходит от слова «попіл» — «пепел». Считается, что, когда из печи выметают пепел, выносят из избы, а землей не присыпают — лунной ночью он может превратиться в попелюху. Она выглядит как худенькая бабка с синеватым, как у покойника, лицом, очень длинными руками и когтистыми костлявыми пальцами, также очень длинными.
Если кто-то поздно возвращается домой, она может напасть на него и начать душить. И если не задушит насмерть, то оставит на шее черные отметины от своих пальцев, которые останутся до самой смерти. Чтобы уберечься от попелюхи достаточно было кинуть в неё жменю земли, отчего она тут же превращалась в пепел.
Русалки
Модератор, 2024-03-12 05:11:19, Комментарии (0)
В славянской мифологии духи водоемов, в которых превращаются умершие девушки, утопленницы, некрещёные дети
Образ русалок связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда русалок представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярилы и тому подобных, смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства русалок стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью. Возможно, название русалок восходит к древнерусским языческим игрищам русалиям, известным по церковно-обличительной литературе. Возможно наименование русалий заимствовано славянами на Балканах, где античные поминальные обряды носили название розалии.
В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети (сродни Мавкам). Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (равно как южнославянские вилы, западноевропейские ундины), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки — венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок (или весну). Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, с криками разбегались, а "русалка " догоняла. Часто русалок изображали в виде чучела (иногда — обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов русалок испытал очевидное влияние «похорон Костромы». В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки.
Образ русалок связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда русалок представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярилы и тому подобных, смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалок с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства русалок стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью. Возможно, название русалок восходит к древнерусским языческим игрищам русалиям, известным по церковно-обличительной литературе. Возможно наименование русалий заимствовано славянами на Балканах, где античные поминальные обряды носили название розалии.
В славянской мифологии существа, как правило вредоносные, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети (сродни Мавкам). Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами (равно как южнославянские вилы, западноевропейские ундины), реже — в виде косматых безобразных женщин (у северных русских). В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки — венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок (или весну). Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, с криками разбегались, а "русалка " догоняла. Часто русалок изображали в виде чучела (иногда — обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов русалок испытал очевидное влияние «похорон Костромы». В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки.
Перейти к следующей странице по тэгу 'Бестиарий '
Стр.2
...
Все тэги новостей
К первой записи новостей
Вы можете перейти к первой записи новостей, чтобы читать новости с самого начала.